Quão ‘religiosos’ são os lutadores do ISIS? A relação entre alfabetização religiosa e motivação religiosa

Nota do Editor: Como parte do projeto Rethinking Political Islam de Brookings, pedimos a um grupo seleto de estudiosos externos para reagir e responder ao projeto geral, a fim de chamar a atenção para potenciais pontos cegos, tendências importantes e muito mais.

Um aspecto do surgimento da Shariah, ou lei islâmica, na vanguarda do debate público é que aqueles que tentam compreender a radicalização ou mais amplamente o papel do Islã na esfera pública tiveram que lidar mais seriamente com a questão da educação islâmica e a papel que estruturas de crenças específicas - de sufi a salafi e tudo mais - podem desempenhar de alguma forma para conter ou moldar formas de prática islâmica.

Isso se relaciona com as intermináveis ​​e muitas vezes frustrantes idas e vindas sobre se o ISIS é realmente islâmico ou não. Um lado deste debate observou com razão que a maioria dos recrutas estrangeiros do ISIS não são alfabetizados religiosamente. Revelações recentes de memorandos internos do ISIS parecem, à primeira vista, apoiar esta afirmação.



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Essa divulgação em massa de documentos cataloga recrutas estrangeiros no Estado Islâmico, incluindo, às vezes, em detalhes minuciosos, suas informações pessoais, histórias passadas e motivações para ingressar na luta. Até agora, é amplamente jornalistas que exploraram os documentos e fizeram um bom trabalho em encontrar informações interessantes e agregar tendências iniciais. Isso é especialmente verdadeiro quando um jornalista com profunda experiência e habilidades de pesquisa como Yassin Musharbash vai em profundidade com um coleta de 3.000 desses documentos . Um dos elementos que Musharbash observou em sua destilação inicial é que uma grande maioria dos recrutas do ISIS classifica seu próprio conhecimento da Shariah como fraco, e relativamente poucos desses lutadores parecem ter treinamento avançado na Shariah.

Com base em debates anteriores sobre a radicalização e a interseção entre crença e recrutamento jihadista, parece provável que pelo menos alguns observadores concluam a partir desses documentos que o ISIS e seus recrutas estão cinicamente usando a religião ou que o fenômeno realmente não tem nada a ver com religião. No entanto, tal conclusão seria injustificada com base nas evidências disponíveis e leva uma abordagem muito simplista para compreender a complexidade da Shariah e do conhecimento islâmico em geral.

A relativa fraqueza do conhecimento de uma pessoa sobre a Shariah não diz necessariamente muito sobre o quão religiosa ela é ou deseja ser. Por um lado, um conhecimento profundo da Shariah não é particularmente comum para os muçulmanos praticantes e, de muitas maneiras, é uma construção de estranhos pensar que deveria ser. A velha tradição acadêmica orientalista foi construída em torno do estudo atento de textos redigidos por eruditos estudiosos ( ‘Ulama ) ou muçulmanos bem-educados e altamente alfabetizados preocupados com questões profundas de exegese, interpretação e muito mais. Alguns desses estudiosos, como Joseph Schacht, se concentraram no estudo da Shariah e nas questões jurídicas componentes ( fiqh ), e o colocou de várias maneiras no centro do significado e da vida islâmicos. [1] Mais recentemente, embora especialistas como Wael Hallaq tenham questionado esses entendimentos mais antigos da Shariah, eles também a colocaram no centro das construções de moralidade e prática em sociedades pré-coloniais. Hallaq descreve a morte do sistema Shariah que acompanhou o colonialismo como uma das razões pelas quais um certo passado islâmico e o conceito de um Estado são simplesmente irrecuperáveis ​​hoje. [dois]

O que essas descrições podem elidir na discussão popular é que um estudo profundo da Shariah nunca foi particularmente comum entre as massas no mundo muçulmano, e geralmente era reservado para os ‘Ulama , que dedicaram suas vidas ao estudo dessas questões. Criticar a profundidade do sentimento religioso ou mesmo do conhecimento de alguém com base em sua falta de conhecimento da Shariah seria como questionar o senso de associação cívica de um americano porque ele não fez sua carreira como advogado. Eles podem não saber nada sobre a lei, mas a sensação de ser americano é muito mais do que apenas isso. Da mesma forma, a crença e a prática religiosas - mesmo em formas mais rigoristas - são muito mais do que apenas a lei. Os debates acadêmicos às vezes têm sido lentos para entender isso, especialmente quando se trata de descrições preguiçosas do sufismo baseadas no suposto misticismo e na falta de ortodoxia religiosa (qualquer que seja a definição) dos sufis que ignora o treinamento educacional e interpretativo rigoroso e as histórias de muitos líderes sufistas durante o séculos.

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Para os recrutas do ISIS, um conhecimento fraco da Shariah pode significar muitas coisas. Pode significar e às vezes significa ignorância genuína até mesmo dos preceitos religiosos básicos, mas nem sempre. As pessoas se juntam a movimentos militantes por uma variedade de razões cruzadas, incluindo crença, política, economia e muito mais. O conhecimento limitado de uma área do Islã tradicionalmente deixada para especialistas dedicados diz pouco sobre os contornos da crença religiosa individual; na verdade, reflete nossas próprias projeções sobre modernidade e educação. Alguém pode ser um crente fervoroso e até (ouso dizer) informado na causa e na justiça do Estado Islâmico sem ter muito conhecimento da sharia. E o grupo certamente está feliz em propagar suas próprias interpretações por meio de instruções e disseminação de textos sobre a Shariah, mas é mais do que provável que as pessoas que aderiram ao Estado Islâmico já estivessem inclinadas a apoiar essas interpretações.

Além disso, como argumenta o líder da Irmandade Muçulmana egípcia, Amr Darrag, no projeto Repensando o Islã Político do Brookings, um dos desafios para os analistas ocidentais na compreensão dos movimentos islâmicos é aceitar o papel da fé na formação das ações dos membros dos movimentos. A fé é difícil de definir e medir como uma categoria analítica, e é uma das razões pelas quais os primeiros estudiosos orientalistas buscaram refúgio em fontes que pudessem tocar e ver.

No entanto, Darrag pode exagerar seus argumentos sobre a fé ao diferenciar organizações como a Irmandade Muçulmana e o ISIS. Ele sugere que o abismo entre a Irmandade Muçulmana e esses outros grupos é o privilégio da Irmandade da fé sobre a utilidade, sem descartar a última, onde outros grupos, como o ISIS, privilegiam a utilidade sobre a moralidade e a fé, embora ocasionalmente descontem a última em nome de o antigo. Quer isso seja verdade ou não de uma perspectiva institucional, não devemos desconsiderar o papel que a fé desempenha na motivação das decisões dos recrutas do ISIS, uma fé que pode não ser dependente de conhecimento religioso específico ou que pode desconsiderar ativamente certas interpretações sobre outras, mesmo se esses recrutas não têm alta consideração por sua própria aprendizagem na Shariah. Além disso, ao descartar a fé como uma possível motivação para o ISIS, Darrag comete o mesmo erro pelo qual critica aqueles que escrevem sobre a Fraternidade, e assume uma instrumentalização do Islã para fins políticos, enquanto ignora a possibilidade de que o inverso seja verdadeiro.

Este ponto nos leva à questão de combater o recrutamento para o ISIS e organizações semelhantes. Por causa da percepção de que os recrutas jihadistas eram deficientes em seu conhecimento da religião verdadeira, uma série de figuras ao longo dos anos, variando do Rei do Marrocos ao primeiro chefe da Unidade de Contato Muçulmana da Polícia Metropolitana Robert Lambert para imãs e muçulmanos leigos, argumentaram que um grande corretivo deve vir de uma melhor educação islâmica de princípios e origens aparentemente moderados. Não há nada de errado com esse argumento em si, mas ele ignora várias questões. Por exemplo, recrutas de grupos jihadistas podem ter pensado e rejeitado esses princípios moderados e sistemas de crença antes de ingressar, em vez de ingressar porque simplesmente não estavam cientes de outras interpretações. Além disso, governos americanos, europeus e até mesmo ostensivamente muçulmanos buscaram, em vários graus, promover os chamados moderados, potencialmente desacreditando esses líderes muçulmanos por meio de sua associação com programas governamentais.

Por fim, essas questões sobre a educação islâmica e a regulamentação das estruturas de autoridade estão longe de ser apolíticas. Mesmo que os líderes de países e comunidades muçulmanas queiram inibir o radicalismo e a violência, exercer controle sobre as estruturas e líderes religiosos também significa exercer controle sobre os crentes. Países como Turquia, Argélia e Marrocos, por exemplo, têm feito esforços para assumir o controle das mesquitas e nomear imãs pró-governo parcialmente sob o pretexto de combater a radicalização. O Marrocos também se apresenta cada vez mais como um parceiro da contra-radicalização, não apenas no Marrocos e na Europa, mas também na África Subsaariana. Se esses programas e iniciativas são eficazes ou não, é assunto para outro ensaio. Mas essas iniciativas não apenas politizam ainda mais a educação, o treinamento e os discursos islâmicos; eles também servem como ferramentas de política externa para os governos reforçar sua legitimidade no exterior , tentando ainda mais os governos ocidentais a ignorar questões como corrupção e abusos judiciais em favor de ter parceiros fortes contra o extremismo.

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[1] Joseph Schacht, As Origens da Jurisprudência Muhammediana (Oxford: Clarendon Press, 1967) 1.
[dois] Sobre o sistema Shariah e sua extinção, consulte Wael Hallaq, Shari’a: Teoria, Prática, Transformações (Cambridge: Cambridge University Press, 2009) 360-366, 500.