Branding positivo e soft power: a promoção do sufismo na guerra contra o terrorismo

Desde o início da guerra global contra o terrorismo, o wahhabismo de inspiração saudita foi examinado no mundo todo por ser sinônimo de ódio e intolerância. Por outro lado, o sufismo passou a ser visto como uma alternativa gentil e moderada e uma ferramenta de políticas de contraterrorismo em muitos países de maioria muçulmana - e além. Na verdade, também foi trazido à tona nos círculos de formulação de políticas dos EUA como um baluarte ideológico contra o extremismo. Como um instrumento popular de soft power religioso e um marca positiva do Islã , O sufismo tem sido usado por atores estatais e não estatais para influenciar o que os outros fazem por meio da atração e persuasão ao invés de coerção. Esses processos intrincados de cima para baixo e de baixo para cima estão entrelaçados nas práticas diplomáticas e transnacionais e têm implicações em vários níveis - do local ao global.

Uma ferramenta idealizada de política interna e externa?

Este significante evocativo do Sufismo foi preenchido com conteúdo idealizado (amor, paz, tolerância, moderação) e inspirou uma narrativa influente - ou seja, que existe outro Islã totalmente diferente e que as virtudes intrínsecas desta tendência mística e principalmente quietista podem oferecer uma alternativa adequada para as expressões mais radicais da política muçulmana. O sufismo tem sido repetidamente apresentado como o verdadeiro Islã que precisa ser abraçado para combater, deslegitimar e derrotar o terrorismo. O sufismo e o islamismo radical foram, portanto, construídos como dois conceitos mutuamente exclusivos, percebidos como duas entidades rivais lutando entre si pela alma do Islã.

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No entanto, uma rápida visão histórica da politização dos sufis e das formas como foram percebidos pelas nações ocidentais mostra como esse tipo de idealização pode ser enganosa. Houve um tempo em que o perigo islâmico não era identificado com jihadistas salafistas como Osama bin Laden ou o líder do ISIS, Abu Umar al-Baghdadi, mas sim com os líderes das ordens sufis que lideraram a resistência às potências europeias. Na era colonial, o sufismo ressoou claramente como uma ameaça. Da Argélia à Índia, as ordens sufis que lideram as jihads contra as potências coloniais foram fontes de paranóia para administradores europeus.



Hoje, entretanto, o sufismo se tornou a personificação dos valores religiosos positivos que o mundo precisa promover para derrotar o terrorismo. Como Jonathan Granoff, ex-membro do Comitê de ONGs sobre Desarmamento, Paz e Segurança das Nações Unidas disse no Fórum Sufi Mundial de 2016 (inaugurado, curiosamente, pelo primeiro-ministro indiano Narendra Modi): O mundo inteiro, Oriente e Ocidente, precisa repensar e reformar sua estratégia existente de combate ao terrorismo jihadista. O sufismo é um antídoto inspirador que desperta a capacidade humana de amor, serviço, compaixão e paz. Em uma época em que o nacionalismo hindu, traindo fortes tendências anti-muçulmanas, está no poder, o sufismo é considerado um ferramenta potencial do soft power religioso da Índia . Elementos do Sufismo também foram incluídos nas políticas interna e externa de vários estados, como Paquistão, Indonésia, governos do Norte da África e até mesmo os estados do Golfo (exceto a Arábia Saudita).

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Elaborando e promovendo um Islã bom e moderado

Como uma ferramenta de soft power, o Sufismo foi usado para criar uma versão oficialmente palatável do Islã. Essas políticas religiosas coincidiram com (ou forneceram recursos para) esforços ativos por parte dos legisladores dos EUA para construir um Islã moderado. Por exemplo, no Paquistão, um estado da linha de frente na guerra contra o terrorismo, o sufismo foi considerado, ou mesmo reificado, como um islamismo de paz e amor. Foi apresentado como parte integrante da moderação esclarecida do presidente e general Pervez Musharraf e do lado mais suave do Paquistão. O principal objetivo desse novo paradigma era promover - principalmente para os ocidentais - uma imagem tolerante, aberta e progressista do Paquistão em um momento em que a ansiedade global sobre o extremismo islâmico estava no auge.

Embora o sufismo tenha sido instrumentalizado nacional e internacionalmente por diferentes governos para vários fins políticos, os próprios atores sufistas também têm sido ativos em aproveitar essas janelas de oportunidade para perseguir seus próprios interesses, bem como suas próprias ‘políticas externas’ por meio do qual tentam influenciar as políticas externas oficiais de seus países. Essas políticas públicas de mobilizando estrategicamente o Islã moderado de fato, tiveram implicações domésticas importantes em alguns países. Na região do Sahel, na África, por exemplo, exacerbou as disputas entre grupos religiosos em conflito. No Paquistão, atores que foram identificados pelo estado como sufis moderados - como os Barelwis, um movimento fundado no século 19 em resposta a reformadores conservadores como os Deobandis - mobilizaram-se após o apelo do governo de 2009 em diante para salvar a alma de Paquistão da crescente Talibanização.

Depois de serem marginalizados por décadas, esses grupos Barelwi se aliaram aos que estavam no poder em busca de recursos materiais, simbólicos e políticos. Os atores de Barelwi enfatizaram publicamente sua identidade como bons muçulmanos sufis, em contraste com a tendência salafi ou wahhabi que estava se tornando cada vez mais sinônimo do mau Islã a ser combatido em todo o mundo. Eles reforçaram fortemente a narrativa anti-wahhabi. Eles também deram mais crédito às causas teológicas, ao invés das políticas, da radicalização ou terrorismo - ou seja, que modos específicos de interpretar o Islã são as principais causas por trás do extremismo. Foram organizadas várias conferências com o objetivo de denunciar a talibanização e reafirmar o papel dos sufis na promoção de um Islã pacífico e tolerante. Uma delegação de líderes Barelwi foi até bem recebida em Washington em abril de 2010; o grupo de representantes do Departamento de Estado, Departamento de Defesa, Congresso, USAID, grupos de reflexão e ONGs.

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A figura de Barelwi Tahir-ul Qadri, que dirige Minhaj-ul Quran, uma organização transnacional com muitos seguidores internacionais, publicou uma fatwa amplamente divulgada contra terrorismo e ataques suicidas em inglês. Crítico das doutrinas e ações dos wahhabis, Qadri levou em consideração a maneira como estes últimos moldaram a opinião ocidental sobre o Islã para pior e, assim, tentou influenciar o debate altamente carregado e contínuo sobre a violência islâmica. Da mesma forma, na Indonésia, uma Cúpula Internacional de Líderes Islâmicos Moderados foi realizada em Jacarta em maio de 2016. Ela foi patrocinada pelo Nahdlatul Ulama (NU), o análogo indonésio do movimento Barelwi.

Promovendo o sufismo, empoderando atores moderados: uma política contraproducente?

Embora agradável em teoria e certamente atraente para os atores ocidentais, a idealização da categoria do sufismo nas políticas públicas pode ter sérios efeitos contraproducentes no que diz respeito ao controle da violência. Na verdade, as iniciativas influenciadas pelos sufis podem ter contribuído para os próprios processos de radicalização que deveriam conter. Em alguns casos, eles reforçaram e intensificaram as divisões sectárias. Durante a década de 1980, o general Zia-ul Haq lançou um processo de islamização de cima para baixo no Paquistão, favorecendo o islã deobandi ultraconservador às custas das influências de Barelwi e xiitas. Os últimos esforços oficiais para promover um sufismo estatal podem ter um efeito semelhante, solidificando ainda mais a divisão sectária que se normalizou sob o general Zia. Numerosos líderes e santuários sufis tornaram-se alvos de maior violência a partir de 2005, depois de serem identificados como baluartes eficazes contra o terrorismo. A embaixada dos Estados Unidos, por sua vez, financiou a reforma de alguns dos principais santuários sufis no sul de Punjab e o regime de Musharaf, aliado dos Estados Unidos, celebrou publicamente esses locais de devoção comunais, no processo de contaminar esses santuários durante um período de intenso antiamericanismo.

Os debates entre sufis e anti-sufis estão longe de ser novidade no Sul da Ásia. O que é novo, no entanto, é a segmentação de locais de culto sufi, e isso não pode ser explicado apenas pelo aumento da influência deobandi ou mesmo salafista - que já existia ao longo da década de 1980, bem antes de a violência se tornar mais comum. Quando o estado, particularmente um estado autoritário, tenta cooptar um determinado movimento islâmico para fins políticos controversos, pode deixar o movimento vulnerável. Neste contexto, podemos indagar se a promoção agressiva do sufismo no quadro da guerra dos Estados Unidos contra o terrorismo e sua potencial percepção como uma ferramenta neo-imperialista por atores jihadistas explicam em parte por que foi somente após 11/9 que os santuários foram realmente atacado e sufis mortos por militantes radicais. Questões semelhantes surgem em outras partes do mundo muçulmano: o que acontece quando os sufis vêm para substituir um procurador americano, quando os próprios americanos estão tão fora de alcance? Esta é uma pergunta que devemos fazer também ao Mali, quando entre os primeiros objetos a serem atacados em Timbuktu durante a ocupação por Ansar al-Din em 2012 estavam aqueles locais que eram ambos Sufi e classificado como patrimônio mundial da UNESCO, uma mensagem que claramente teve mais de um destinatário pretendido.… A internacionalização desses sites dentro de projetos intergovernamentais pode explicar por que só agora eles foram destruídos?

Por fim, o empoderamento e a legitimação dos atores sufis pelo estado em um ambiente sectário intensificado pode ter contribuído para a radicalização de alguns dos próprios atores sufistas alistados na luta contra a radicalização. Na verdade, a percepção de Barelwis como moderado sempre foi enganoso e simplista . Por exemplo, o grupo Barelwi Tehreek-e Labaik Paquistão (TLP) ganhou as manchetes recentemente como uma organização islâmica linha-dura. Ganhou popularidade graças à sua postura intransigente sobre a blasfêmia e à santificação do assassino do governador do Punjab Salman Taseer, depois que este foi acusado de blasfêmia. O TLP tornou-se o quinto maior ganhador de votos nas eleições gerais de 2018. O partido mobilizou simpatizantes com sucesso com base principalmente em sua agenda protegendo a honra do Profeta e a finalidade de sua missão profética - e de punir blasfemadores com a morte. A recente absolvição pela Suprema Corte de Asia Bibi, uma mulher cristã acusada de blasfêmia em 2009 e presa desde então, levou em novembro de 2018 à TLP que levou o país à paralisação por meio de massivas manifestações em todo o país. O partido convocou um motim dentro do exército, ameaçou matar os juízes e pressionou para que Bibi fosse enforcada. O governo enfrentou essa nova ameaça dos islâmicos sufistas com uma repressão massiva em todo o país contra milhares de trabalhadores e líderes do TLP. Os últimos foram autuados sob acusações de sedição e terrorismo.